Tattooing

Cuerpo, Sacralidad e Identidad en la Tradición Judeocristiana Contemporánea

Resumen

Este artículo investiga la relación entre tatuaje, corporalidad e identidad religiosa en la tradición judeocristiana contemporánea. Partiendo de un análisis histórico global de la práctica del tatuaje —desde los registros más antiguos en Ötzi (c. 3300 a.C.) hasta su masificación en el siglo XXI—, el estudio examina cómo las tradiciones judía y cristiana han interpretado e reinterpretado la marcación corporal a lo largo de la historia. La investigación articula tres ejes complementarios: (1) la exégesis de los textos normativos fundamentales, especialmente Levítico 19,28 y 1 Corintios 6,19; (2) la recepción patrística y rabínica de la prohibición bíblica; y (3) las resignificaciones contemporáneas del tatuaje como expresión de fe, identidad comunitaria y devoción personal. Se argumenta que el tatuaje constituye un dispositivo simbólico ambivalente, cuya historicidad revela oscilaciones entre sacralización, estigmatización e instrumentalización política. En el contexto de la modernidad tardía, la práctica expone una tensión fundamental entre la autonomía del sujeto —que reclama el cuerpo como territorio de autoinscripción— y la noción teológica de propiedad divina del cuerpo como "templo del Espíritu Santo". Se concluye que, lejos de ser meramente un fenómeno estético, el tatuaje contemporáneo en el ámbito judeocristiano constituye un campo privilegiado para observar las negociaciones entre tradición religiosa, individualidad y cultura corporal en la posmodernidad.