Tatuagem

corpo, sacralidade e identidade na tradição Judaico-Cristã contemporânea

Resumo

Este artigo investiga a relação entre tatuagem, corporeidade e identidade religiosa na tradição judaico-cristã contemporânea. Partindo de uma análise histórica global da prática da tatuagem – desde os registros mais antigos em Ötzi (c. 3300 a.C.) até sua massificação no século XXI –, o estudo examina como as tradições judaica e cristã interpretaram e reinterpretaram a marcação corporal ao longo da história. A pesquisa articula três eixos complementares: (1) a exegese dos textos normativos fundamentais, especialmente em Levítico 19,28 e 1 Coríntios 6,19; (2) a recepção patrística e rabínica da proibição bíblica; e (3) as ressignificações contemporâneas da tatuagem como expressão de fé, identidade comunitária e devoção pessoal. Argumenta-se que a tatuagem constitui um dispositivo simbólico ambivalente, cuja historicidade revela oscilações entre sacralização, estigmatização e instrumentalização política. No contexto da modernidade tardia, a prática expõe uma tensão fundamental entre a autonomia do sujeito – que reivindica o corpo como território de autoinscrição – e a noção teológica de propriedade divina do corpo como “templo do Espírito Santo”. Conclui-se que, longe de ser meramente um fenômeno estético, a tatuagem contemporânea no âmbito judaico-cristão constitui um campo privilegiado para observar as negociações entre tradição religiosa, individualidade e cultura corporal na pós-modernidade.