PARRESÍA SOCRÁTICO-PLATÔNICA NA CRISE DA DEMOCRACIA: ATRAÇÃO E REPULSÃO PELO PODER

Resumen

Parresía (παρρησία) é um termo grego da antiguidade, originalmente empregado estritamente na esfera pública, que significava falar com franqueza, abertamente, falar tudo. Isto, de tal modo a assumir o risco, o sujeito que fala, de contrariar, desagradar ou mesmo provocar a ira de seu interlocutor. Trata-se de uma técnica discursiva (é preciso saber utilizá-la), mas também de um direito e de um dever do cidadão, no contexto democrático antigo, de dizer a verdade quaisquer que fossem as circunstancias; técnica, direito e dever estes que foram incorporados enquanto princípios éticos à filosofia socrática ao final do século V a.C. Mediado pelas leituras de P. Hadot e M. Foucault, o presente artigo objetiva explorar, especificamente na obra de Platão, os conflitos introduzidos na politéia grega pela emergência da fala parresiasta, própria ao lógos filosófico nascente, em sua contraposição e denúncia à retórica, própria ao lógos demagógico da política. Percebemos que a nova (à época do nascimento da filosofia) ética socrático-platônica de falar com parresía introduziu um constituinte sentimento, se podemos chamar assim, ambivalente (que persiste até hoje) do filósofo para com a política: de atração e repulsão concomitantes. Examinando diálogos como Apologia de Sócrates e A República, assim como as Cartas, de Platão, procuramos demonstrar que: paralelamente ao seu sentido de içamento do mundo rumo ao conhecimento das ideias puras, a espiritualidade filosófica também sempre guardou, tradicionalmente, em si o concomitante sentido de ação no mundo. Isto, na medida em que, desde Platão, o filósofo não é apenas aquele que detém em sua alma uma verdade transcendente, mas aquele que, justamente por viver profundamente compromissado com esta transcendência, diz a verdade (usa da parresía) no interior de um contexto histórico específico e imanente.