Diante do questionamento “O que é ser homem para você?”, os participantes apontaram as seguintes características: ser digno, trabalhador, honesto, provedor do lar e ajudar na casa, denotando a forma hegemônica demandada pela sociedade. Esses apontamentos, que surgem após indagações das analistas do grupo para promover o diálogo, revelam as demandas instituídas para a masculinidade nos meandros do cotidiano e presentes em seu processo de construção. Dessa maneira, a socialização não se faz apenas pela via pedagógica, em que os comportamentos são ensinados, mas perpassa o processo de subjetivação enquanto força instituída e naturalizada, que produz corpos por ela afetados e alienados.

Entrelaçada aos conceitos de gênero e patriarcado, a masculinidade não pode ser deslocada do seu contexto histórico, encontrando-se intimamente ligada às transformações sociais que sustentam seu significado. Badinter (1993) afirma que a virilidade pode não ser algo tão natural quanto parece, e o ser homem é um imperativo, carregado da expressão “seja homem”. Esse posicionamento se afasta do discurso dominante, que localiza uma suposta predeterminação da masculinidade como uma faceta instituída em nossa sociedade.

Assim, a demanda de adaptação para corresponder a essas normas instituídas pode levar a uma crise pessoal, como pontuado por Connell (1995), já que o papel hegemônico exclui não apenas aqueles que não se encaixam, mas também as partes de si que não se adequam a esse ideal. O reconhecimento do ônus relacionado à construção da masculinidade ainda se mostra distante, e o tema não foi muito explorado pelos participantes do grupo. O silenciamento torna-se regra imposta nesses corpos, considerando que “o pequeno homem deve aprender a aceitar o sofrimento - sem dizer uma palavra e sem ‘amaldiçoar’ - para integrar o círculo restrito dos homens” (Welzer-Lang, 2001 p. 463).

Apesar de a frase que compõe este item demonstrar essa contradição, revelando um “não dito”, e apesar também de o relatório realizado por um grupo de instituições denominado “Silêncio dos homens” denunciar que homens se suicidam quatro vezes mais do que mulheres (Anjos, 2019), os grupos reflexivos podem representar o espaço que autoriza o sujeito a dizer sobre o que lhe dói para além do estereótipo. Por exemplo, como pode-se observar no relato do “Participante 1” que expõe suas dificuldades ao dizer: “cheguei a ficar 15 dias sem dormir, já quis morrer, pensei em suicídio”.

A masculinidade se constrói na interface entre sofrimento e violência e equilibra-se entre ser submetido ao modelo e obter privilégios a partir dessa mesma hegemonia. Welzer-Lang (2001) salienta a violência intragênero executada e sofrida pelos homens no seu processo de formação. Esse sofrimento que atinge a masculinidade pode dificultar o reconhecimento de algum comportamento violento, seja como vítima ou algoz. O sofrimento intrínseco ao processo de construção da masculinidade emerge no grupo apenas como resultado da acusação de violência. O “Participante 3” menciona: “me sinto constrangido de ser processado pelo que não fiz”. Esse incômodo surge como uma sensação de “não escuta” diante do processo judiciário, porque, majoritariamente, os participantes são inseridos no grupo primeiro; apenas posteriormente são contactados e ouvidos pelo juiz, provavelmente devido ao alto volume de demandas e à sobrecarga do sistema judiciário. De modo geral, no grupo e pelo próprio judiciário, os participantes relatavam a impossibilidade de expressar suas emoções, embora este fosse um espaço para isso, revelando que a relação patriarcado-capitalismo também contribui para esse processo de subjetivação da masculinidade.

O discurso da meritocracia, propagado pela lógica neoliberal, expõe o corpo masculino ao sofrimento “necessário” para afirmar-se como homem trabalhador. Connell (1995) aponta que uma das políticas da masculinidade apresenta uma tendência a modelos exemplares desenhados, por vezes, pelo homem empresário capitalista, que subordina os demais.

A importância de poder trabalhar é reiterada em falas como esta do “Participante 1”, que ressalta: “pensa em alguém que trabalha, sou eu... aprendi aos sete anos quando trabalhava catando papel”. Essas falas vêm de um morador de aglomerado, de classe baixa, que se orgulhava de sua trajetória profissional. Após ser catador de papel, ele havia se tornado proprietário de um pequeno bar na comunidade, conquistado por seu esforço e, portanto, determinante em sua masculinidade.

A lógica patriarcal-capitalista coloca a masculinidade associada à competitividade e o campo do trabalho como medidor de valor. Nolasco (1993) salienta a importância do trabalho para a produção da masculinidade, evidenciada nas falas dos participantes que muitas vezes mencionavam sua posição no mercado de trabalho para afirmarem-se como “trabalhador e honesto”: motorista de aplicativo, dono de pequeno comércio, agente penitenciário, psicólogo, dentre outros.

Em contrapartida, o sofrimento imbuído no processo de tentativa de correspondência das expectativas contemporâneas aparece de forma camuflada no grupo, com o embotamento das violências sofridas por eles próprios, como a exploração de trabalho infantil, em defesa do discurso meritocrático. O “Participante 3” compartilha: “comecei a trabalhar com cinco anos de idade, já fui engraxate”. Seu relato não trazia consigo a consciência dos impactos dessa exploração em seu processo de formação, pelo contrário, reforçava o discurso do suposto homem trabalhador.

A relação entre afetividade e mercado de trabalho também se manifesta no papel da paternidade, que aparece na fala dos participantes ligada à perspectiva de ofertar sustento financeiro, reforçando o lugar do pai provedor e de uma mãe cuidadora e reproduzindo os papéis de gênero instituídos em nossa sociedade. As responsabilidades diárias da paternidade foram pouco mencionadas pelos participantes, que focaram nas atividades referentes ao suporte financeiro e às ações de buscar e levar a criança até a escola. Assim, os homens sustentam a justificativa de precisarem prover para seus filhos mais do que se relacionarem com estes; deles se ocupam após a carga horária de trabalho, que, por sua vez, os mantêm mais fora de casa do que dentro. Essa implicação da paternidade é imbuída nos discursos que localizam a mulher em determinada posição social e que permeiam a relação com seu oposto, a masculinidade.

No encontro, os homens se queixaram de relações desiguais com as mulheres. Nessa direção, o “Participante 5” atesta: “vi uma matéria que essa lei está aumentando a violência contra a mulher”, defendendo que a denúncia e a decepção do homem conduziriam a um enfurecimento e, consequentemente, a respostas mais violentas. Rosa e Falcke (2014) consideram a complexidade das relações violentas, evidenciando que “homens e mulheres agridem e são agredidos. Por um olhar sistêmico, faz-se necessário o entendimento de como se constrói um relacionamento violento e quais os fatores que influenciam na sua manutenção” (p. 19), ainda que, em um cenário de violências mútuas, as mulheres sofrem maiores danos. A masculinidade se sustenta na dominação; porém, no grupo, os homens buscavam se isentar desses atos violentos. O homem agressivo procura se afastar desse lugar de algoz porque sente “vergonha de ir na padaria, no supermercado, porque ela espalhou que bati nela”, diz o “Participante 7”, de maneira ressentida.

Mesmo com essa negação, há reconhecimento da violência por parte da justiça; outra barreira ainda precisava ser ultrapassada em relação à aceitação do início do processo judicial. Percebemos que, para os participantes, o ato da denúncia é mais grave do que a prática da própria violência. O “Participante 8” reconhece a agressão física, porém contesta a denúncia e aponta: “eu teria feito como ela fez? Ela tinha direito, eu sei, mas eu faria?”, e finaliza com: “ela me chateou muito, dentro da justiça é legal, mas...”.

Para Nolasco (1993), a socialização dos homens favorece essa tomada da fantasia como realidade, e o suposto poder conferido a eles valida essa postura. Pelos relatos dos homens no grupo, observamos a ausência de reflexões acerca dos elementos adoecedores de suas relações amorosas, que já sinalizavam relações de poder assimétricas e violentas mesmo antes da agressão. De fato, “no fundo, parece que ambos, homens e mulheres, casam-se com o poder” (Saffioti, 2015, p. 33). Assim, relacionar-se é reeditar a diferença permeada pela desigualdade, podendo manter ou ressignificar essa assimetria e, na ausência de conectar a si, o homem pode encontrar dificuldades ao se conectar ao outro. Consequentemente, o processo de reconhecimento e avaliação da relação conjugal demanda o desvelamento das normas que impedem a masculinidade de se unir a seus afetos, como vimos anteriormente.

Entre os participantes, um encontro específico foi dedicado a discutir a comunicação não violenta “como forma de suavizar as relações”, nos termos da “Participante analista 1”. Esse tema foi trabalhado com projeção de vídeos e espaço para diálogo. Contudo, as anotações do diário de campo apontam que “após o vídeo ninguém quis comentar”; após alguns minutos de silêncio, breves comentários circularam dentre eles, por exemplo: “essas conversas dá [sic] sono, estou até tomando café, senão eu durmo”.

Nolasco (1993) enfatiza o advento da revolução industrial como um dos causadores da crise da masculinidade, quando mulheres passam a acessar comportamentos antes naturalizados para o homem, provocando conflitos nas relações. Agora ocupando espaços outrora masculinizados, a mulher é rechaçada por condutas antes exercidas pelos homens. Esse posicionamento aparece nas falas do grupo em críticas como: “a gente está saindo do machismo e elas estão entrando”, de acordo com o “Participante 9” após escutar uma mulher citando uma possível traição ao marido. Ele acrescenta: “a mulher bebe mais que homem, vai um homem acompanhar uma mulher bebendo, nossa, não dá”, sugerindo que o consumo do álcool isolado reafirma a inexistência dessa desigualdade.

Para Connell (1995), o rompimento do papel sexual das mulheres possibilitaria aos homens romperem com o seu. No entanto, a dificuldade de reconfigurar sua própria função junto às pressões exercidas pelas mulheres para essas transformações gerou incômodos, pois estes se veem “sem lugar”, como retrata o “Participante 8” após denúncia realizada pela companheira. Ao mesmo tempo em que delegava à mulher o lugar de algoz, o mesmo participante afirmava: “eu sinto ingratidão, o que eu fiz toda mulher gostaria que um homem fizesse”, posicionando-se como vítima irrefletida de suas situações.

Por outro lado, Lourau (2004) insiste nas tensões existentes nas instituições, entendendo-as como processo necessário e significativo para produzir mudanças e para que o espaço coletivo possa se tornar a ambiência necessária para desvelar os afetos e a desconstrução da masculinidade. Diante disso, com a experiência do grupo, pode-se oportunizar reflexões necessárias, ainda que o formato venha com seus desafios.

A importância dos grupos com homens acusados de prática de violência foi reiterada em 2020, quando foi sancionada a Lei n° 13.984 (2020), a qual “pauta como possibilidade de medida protetiva de urgência o comparecimento obrigatório dos ‘agressores’ aos centros de educação e de acompanhamento psicossocial” (Belarmino & Leite, 2020, p. 2). Entretanto, em nossa pesquisa intervenção, os grupos reflexivos de gênero com homens, facilitados por mulheres, expõem tensões deles para elas, como: a não autorização das mulheres para falarem sobre masculinidade; a resistência que parece direcionar às facilitadoras os sentimentos oriundos do processo; e a postura que visa conquistar as mulheres facilitadoras, provando ser um homem “bom”. Além disso, o atendimento virtual desafiou os participantes a aprenderem a manejar o aplicativo da plataforma, a acessar uma internet de qualidade e a superar os desafios de “esfriamento das relações”, comenta a “Participante analista 2” que, por outro lado, pôde facilitar o cumprimento dos que residiam longe.

Dos desafios do grupo, a participação obrigatória determinada pelo poder judiciário, é vivenciada como forma de punição. Os homens acreditam que este deveria ser composto somente por quem já foi condenado. Essa sensação de castigo aparece associada à ideia de que as mulheres também deveriam pagar com a mesma “punição”. Afinal, “elas deviam participar também, porque eu tô perdendo tempo de trabalho e ela tá de boa, né?”, ressalta o “Participante 4”. A resistência de participação ampara-se na justificativa de que a imposição afeta seu desempenho no mercado de trabalho: “perdi o emprego fixo por causa dessas audiências toda terça-feira”, relata o “Participante 4”. No grupo, os participantes também demonstram desconfiança em relação ao conhecimento das profissionais sobre masculinidades e práticas de violência contra a mulher. A “Participante analista 2” destaca o questionamento subjacente nas falas dos participantes: “vocês mulheres falando sobre isso?”, acrescido de: “ele me chamava de menina, questão de idade”. A suposta superioridade masculina aparece no grupo com a interrupção das falas das analistas e sua exclusão. Todavia, o fato de serem representantes do poder público pode atuar enquanto compensador das assimetrias de poder, pois elas devem informar ao judiciário o cumprimento integral da medida.

Por fim, os impasses dessa prática revelam uma sobrecarga de serviços como “limite institucional do profissional e do trabalhador que chega ao esgotamento pelo volume de trabalho”, como diz a “Participante analista 1”. Somado a uma ausência de capacitação que trate especificamente de gênero e masculinidade como elementos a serem desenvolvidos, fica claro que “a capacitação não é suficiente... ao falar de gênero, sou eu mesma, pela minha trajetória que sei”, relata a “Participante analista 2”.

Por outro lado, nem tudo é instituído, e o ambiente do grupo pode, conforme a “Participante analista 1”, ser “potencial para reflexão”, o que é evidente a partir de relatos que apontavam: “temos que desaprender a misoginia, um passo de cada vez”, (“Participante 6”). Por fim, na execução dos grupos de responsabilização, o processo de aprendizado precisa transcender a pedagogização padronizada, pois esta arrisca distanciar os sujeitos da responsabilidade por aquele espaço e por suas reflexões. Desta maneira, a trajetória, de um passo de cada vez, precisa se tornar uma construção conjunta, em que, permeada por contradições, possa se promover o deslocamento da masculinidade instituída por meio de uma responsabilização mais ativa.

A questão do racismo foi outra problemática tratada, como questões muitas vezes naturalizadas no Brasil, de modo a ocultar a masculinidade negra em uma sociedade não somente patriarcal, mas também racista. A naturalização do instituído em nossa sociedade, fundada “no esquecimento de suas origens” (Lourau, 2004, p. 73), emergiu no grupo. O “Participante 2”, negro, recorda e retoma a trajetória da população historicamente subordinada em um contexto de escravidão ao relatar: “a gente já sofreu tanto, ficamos 388 anos escravizados... sem acesso a estudos... não temos chefes negros, então temos que começar a refletir, começar a pensar”. Esse mesmo participante, aliás, solicitou transferência de grupo porque sentiu-se violado por discursos racistas proferidos naquele espaço, algo contornado pelas analistas durante os encontros.

Nesse contexto, revela-se também o sofrimento dos corpos de mulheres pretas, que historicamente são objetificados pela dominação sobretudo masculina e branca. Gonzalez (2020) aponta o fato de que no Brasil os “casamentos inter-raciais” nada mais foram do que o resultado da violentação de mulheres negras por parte da minoria branca dominante” (p. 44). E no grupo, a mulher negra é novamente objetificada - mesmo que isso não seja reconhecido -, conforme o “Participante 5”, de pele branca, deseja “deixar claro que não sou racista, tive um relacionamento com uma mulher negra”. A branquitude, para Schuman e Gonçalves (2020), é carregada de significado de superioridade construída socio-historicamente dentro da cultura ocidental, e também aparece no grupo em formas de discursos que favorecem as camadas brancas privilegiadas e responsabilizam os negros por suas mazelas. Essas falas tornaram-se comuns, bem como a negação do racismo. O “Participante 9” relata: “eu vi no programa do Ratinho uma fala de Agnaldo Timóteo dizendo que nós [grifo nosso] negros somos os mais racistas, afinal, homem somente quer ficar com loira, então dizer que racismo existe, aí não concordo”. Para Fanon (2008), a indiferença à cor é uma maneira de ofertar suporte a uma cor específica: a branca. A relação existente na escolha da masculinidade negra pela mulher branca é imbuída de elementos passíveis de análise.

Para Gonzalez (2020), o “racismo cultural também é internalizado por um setor que também é discriminado, não se percebe de que, no seu próprio discurso, estão presentes os mecanismos da ideologia do branqueamento” (p. 52). A negritude se vê amalgamada em um insidioso discurso da democracia racial e da meritocracia, que torna desnecessário o diálogo de suas pautas e responsabiliza os negros por não alcançarem a hegemonia. Deste modo, o neoliberalismo desresponsabiliza o Estado pelas desigualdades presentes na sociedade atual e responsabiliza o próprio homem negro por entraves em sua busca desenfreada por experiências fundadas na rivalidade com a hegemonia branca. Sem dúvida, as políticas públicas detêm importante papel para o enfrentamento da desigualdade. Por outro lado, com a ausência do Estado, o embate entre forças antagônicas em um processo grupal se torna crucial para ressignificar pensamentos que, em outros contextos, seriam ignorados.

Com o conservadorismo instaurado nos últimos quatro anos em um governo de extrema direita, no Brasil, o desmonte das políticas públicas e a desinformação por meio de fake news promoveram o fortalecimento da aposta em uma desigualdade estrutural do país. Sobre isso, o “Participante 2” afirma: “eu tenho 34 anos, então em uma corrida de 100 metros, quem chega primeiro, quem corre com ou sem obstáculos? Minha mãe ficava mais feliz quando eu levava dinheiro para a casa do que quando tirava nota maior”. O desinteresse em educação também é visto como falta de vontade ou de investimento pessoal, resultando em discursos como o seguinte, que circulou no grupo, do “Participante 1”: “99,9% não estuda e não trabalha porque não quer; em Belo Horizonte tem gente que vive só de pedir”. O instituído se fortalece nesses meandros que produzem subjetivações reprodutoras da lógica dominante e, na maioria das vezes, sem posicionamento crítico.

Em nossa pesquisa, observamos que a incursão dessa masculinidade hegemônica leva à ausência de acolhimento da diferença e também produz uma cegueira frente às violências vivenciadas de forma concreta, pois a masculinidade negra também se subjetiva no racismo. Desta maneira, acredita-se que assumir ser vítima de uma violência estrutural disseminada em uma sociedade racista, sustentada por um contexto histórico de escravidão e exploração, é colocar-se no lugar do feminino, no lugar da comunidade do movimento de lésbicas, gays, bissexuais, transsexuais, transgêneros e outros (LGBTQIAPN+), em lugar intolerável para a masculinidade, nesse caso, a subordinação, como aparece na fala que apresentamos anteriormente e em outras discussões do grupo.

Podemos direcionar a caminhada para uma crença de que “o preconceito não vai acabar nunca, vai vir várias gerações, isso nunca vai acontecer”, como diz o “Participante 1”; ou podemos continuar apostando nos movimentos instituintes, que podem promover transformações das masculinidades a partir das lutas sociais. Nesse contexto, a masculinidade negra enfrenta a difícil missão de se posicionar e de dar passagem a situações, práticas e movimentos instituintes em prol do reconhecimento de suas especificidades nas mudanças da posição social dos homens, mesmo que isso demande a admissão de seu lugar de subordinação frente à masculinidade hegemônica branca.

Para o “Participante 6, “quem tem mais de 40 anos não tem preconceito”, amparado na justificativa de antigamente dançarem as músicas “tipo carnaval, olha a cabeleireira do Zezé... e era só música, agora é tudo mimimi, uma chatice, na verdade”. O diálogo que atravessa a apropriação da masculinidade diante das novas realidades de gênero demarca a dificuldade de desacreditar o rito da binaridade, típico do conservadorismo.

Butler (2020) esclarece a lógica binária irremediavelmente aplicada à compreensão da relação “natural” entre gênero e desejo, apontando que “a unidade de gênero é o efeito da prática reguladora que busca uniformizar a identidade do gênero por via da heterossexualidade compulsória” (p. 67). Assim, a masculinidade é permeada por imperativos, no caso, a imposição dessa heterossexualidade; além de provar não ser uma mulher, o homem precisa se afastar da homossexualidade (Welzer-Lang, 2001).

Para ser homem, “primeiramente tem que nascer do sexo masculino”, salienta o “Participante 4”, fazendo do órgão sexual o símbolo que valida a masculinidade. No entanto, isso não basta: ser homem é também relacionar-se com o outro sexo. Os referenciais biológicos definem o contorno das possibilidades afetivas para os homens (Nolasco, 1993). No grupo, ficaram evidentes duas lógicas discursivas que transitavam entre não aceitar formas de existir além da cisgeneridade e heterossexualidade e se distanciar da figura descrita como homofóbica por meio da recusa em discutir a temática da homossexualidade. O “Participante 9” afirma: “na Terra, Deus criou Adão e Eva, a igreja está mais liberal, mas isso de homossexualismo [grifo nosso] é errado”. Para Ribeiro e Comim (2017), a influência das religiões existentes no Brasil sustenta, em boa parte, a atitude de delineamento das expressões da sexualidade com base em sua normatização.

Welzer-Lang (2001) discute o conceito de heterossexismo, revelando a existência de uma promoção incessante pelas instituições de uma heterossexualidade dada como natural em detrimento a uma anormalidade subordinada - a homossexualidade -, engessando, assim, as fronteiras de gênero. Para Lourau (2004), a ilusão institucional e o desconhecimento das relações de poder são necessários para sustentar as normas vigentes e as relações sociais dominantes. Assim, a homofobia é parte contribuinte para a produção de provas da heterossexualidade, pois os homens que não demonstram sinais contundentes de virilidade são associados à homoafetividade (Welzer-Lang, 2001).

Consequentemente, a heterossexualidade se torna a terceira prova da virilidade: após se distanciar da mãe, demonstrar não ser uma mulher, o homem precisa provar sua não homossexualidade. Por isso, a normalidade sexual é estabelecida como um instinto “natural”, no qual o objeto é outro sexo (Badinter, 1993). Nesse cenário, a homossexualidade surge como risco coletivo: o homossexual é considerado um traidor da construção da masculinidade.

Welzer-Lang (2001) aponta que toda forma de sexualidade diversa da heterossexual é desvalorizada; sem surpresas, bissexualidades, transexualidades, dentre outras, foram rechaçadas por alguns participantes e consideradas “libertinagem sexual”. Para Badinter (1993), a homofobia se liga a um medo particular de igualdade dos sexos, além de remeter ao temor da tomada de consciência das partes femininas de si, compostas primordialmente por sensibilidade e passividade, ambas consideradas sinais de fraqueza. Por fim, resta a violência como mecanismo da reificação dessa recusa de pluralidades dos modos de vivência da própria sexualidade. O “Participante 9” relata: “estava com minha menina no shopping e tinha dois homens beijando na boca, eu levantei e fui chamado de homofóbico. Eu falei, já matei dois e para matar mais um não mudo de roupa”. De acordo com o FBSP (2023), em 2022, foram registrados mais de 160 casos de homicídio doloso praticados contra o público LGBTQIAPN+ no Brasil, corroborando a fala do participante.

A dificuldade de diálogo nessa temática, como ocorreu no grupo, revela barreiras para o processo de construção de um mundo menos desigual e menos hierárquico. A contraposição entre masculinidade e homossexualidade é composta pela cisão dos homens em relação à expressão de seus afetos e de suas vulnerabilidades. Fica evidente que os afetos estão diretamente excluídos enquanto possibilidade de expressão da masculinidade, afinal, o macho “puro” não tem nada de humano (Badinter, 1993). O manejo dos sentimentos está intrinsecamente relacionado com a perspectiva de vulnerabilidade, lugar este permitido apenas no campo feminino. O “Participante 8” salienta: “eu já ouvi: quero um homem forte e não sensível”, retratando os marcadores esperados da masculinidade, presentes também, em sua perspectiva, nas demandas das mulheres.

Dessa maneira, a masculinidade fica à mercê de sentimentos que não conseguem nomear, discriminar ou expressar (Nolasco, 1993). Badinter (1993) aponta que a agressividade contra homossexuais é um meio de tornar o conflito interno suportável, por meio da exteriorização. Nesse contexto, os participantes não relacionavam suas práticas violentas a seus conflitos internos, e sim delegavam essa responsabilidade a um terceiro, fora das normas e dos padrões. Quem é o homofóbico? Sempre um Outro, para o “Participante 1”: “Eu acho que a sociedade não aceita esse tipo de negócio, eu acho que eles fingem que aceitam, o pessoal é muito preconceituoso”. O receio de assumir a homofobia, bem como de ser retratado como homem que bate em mulher, aparentemente assusta os participantes. Intencionalmente e diversas vezes, os sujeitos reiteravam não se encaixarem nessas duas “categorias”.

Certamente, a diferença é ameaçadora. “Excluir é violento?”, questiona o “Participante 1”, genuinamente. Essa postura é ratificada na fala do “Participante 4”, que aponta: “acho que deveria ter um banheiro específico para travesti, não que eu seja preconceituoso, mas tem uma criança no banheiro de homem, aí entra uma mulher travestido de homem?”. A exclusão denota a insuportabilidade do convívio com a diferença, principalmente aquela que coloca a masculinidade à prova em sua tentativa de se distanciar daquilo que é subordinado: a homossexualidade.

Apesar de o “Participante 1” reiterar que: “vai levar anos para as pessoas aceitarem”, ainda se acredita na potência do instituinte para promover transformação no cotidiano. No grupo, isso surge na fala do “Participante 6”, que salienta, a partir de um vídeo sobre pessoas LGBTQIAPN+, que o “vídeo fala muito sobre não estigmatizar, não rotular, ser livre, questão de respeito, se não é feito com respeito, não é válido, enfoca bem que o respeito é principal”. Aposta-se nos espaços de diálogo acerca de questões acobertadas nas práticas da violência, que podem contribuir para a produção de um universo com menos desigualdade, inclusive a racial.