Partindo para a análise do dendrograma do Eixo 2, percebemos outros olhares e realidades para a população trans. A primeira classe associa os vocábulos Amor/Família/Filho/Respeito/Precisar/Pessoa/Aceitar/Preconceito, sendo que Pessoa, Respeito e Preconceito totalizam 63 repetições. Alguns comentários colocam em questão a necessidade de matérias nas redes sociais que reivindiquem o lugar da visibilidade e militância de pessoas trans, como em: “Parabéns a matéria sobre a visibilidade. Precisamos de mais amor, de mais respeito, de compreensão. É cada comentário desnecessário e intolerante. A melhor coisa é se informar e julgar menos, parabéns às famílias que respeitam e amam verdadeiramente os seus” (**** *ind_02, Classe 1, score: 67.62); “Os pais que não respeitam seus filhos, não sabem o real significado do amor. Amar é respeitar. Parabéns pela matéria, é importantíssimo dar visibilidade às crianças e adolescentes trans” (**** *ind_02, Classe 1, score: 62.67); “Bonito mesmo é ver amor alegria e respeito nas famílias, crianças amadas em suas diversidades são muito mais felizes, todes são mais felizes e o mundo fica mais divertido e cheio de beleza” (**** *ind_02, Classe 1, score: 59.35); e “Olhar para o outro é tão simples, basta amor e empatia. Que essa matéria linda abra os olhos das pessoas permitindo que enxerguem a realidade do outro e que crianças e adolescentes trans sejam felizes” (**** *ind_02, Classe 1, score: 50.70).

Concomitantemente, percebemos uma disputa discursiva e do lugar social e político na luta de pessoas trans, uma vez que alguns comentários defendem direitos civis e outros destilam preconceito, ódio e violência contra pessoas trans. Há comentários com trechos bíblicos e anúncios de que a conquista de direitos e de visibilidade para as pessoas trans representa a proximidade ao fim do mundo, como em:

Em nossa leitura, esses comentários remetem a um projeto político que atualiza as relações de poder envoltas da violência, “se enraíza no conjunto de rede social, inventando formas de existir” e consequentemente estratégias de gerir suas vidas e mortes (Duarte et al., 2018, p. 93). Essa deslegitimação de vivências de outras pessoas (alteridades), entranhada à cultura brasileira desde sua fundação social e política, hierarquiza e dicotomiza as existências a partir da colonialidade de gênero (Lugones, 2014). O dispositivo da sexualidade também tem sido uma ferramenta de perpetuação de normas sociais hegemônicas que, por meio das instituições, têm mantido intactos o binarismo de gênero e a heterossexualidade compulsória (Butler, 2018; Foucault, 1998). Nesse contexto, os discursos de ódio estão por vezes disfarçados na ideia de “liberdade de expressão”, em que parece existir uma lógica de que não se fere a dignidade humana ao expor sua “opinião” já que não se refere a vidas entendidas como humanas (Cavalcanti et al., 2018). Alguns comentários posicionam a vida trans como uma condição do pecado e, atrelado a isso, o preconceito e ódio. Baseadas no fundamentalismo religioso, tais colocações estão, por sua vez, ligadas ao reacionarismo e conservadorismo antidemocrático típicos da lógica do mercado-e-moral (moldar o Estado, lei e moral) do projeto neoliberal que versa no Ocidente (Brown, 2019).

Embora a luta por garantia de direitos para a população LGBTQIA+ tenha avançado nas últimas décadas, é frequente e atual uma ameaça nada velada que visa a desarticulação dessas conquistas. A exemplo disso, ainda em 2013, a Comissão de Direitos Humanos e Minorias (CDHM), da Câmara dos Deputados se reuniu em favor da aprovação do Projeto de Decreto Legislativo 234/2011 que visava alterar o Código de Ética do Psicólogo nos parágrafos que restringem qualquer correlação entre homossexualidade e distúrbios (Jesus & Carvalho, 2020). A permissividade a discursos antidemocráticos no seio da democracia explicita a contraditoriedade de uma estrutura social fértil à produção e à reprodução de preconceitos expressos não como sintoma exclusivo de sujeitos conservadores, mas como forma de existência na atualidade, apontando a necessidade de uma educação histórica e política para o desenvolvimento da consciência e superação da opressão (Antunes, 2016).

Por isso, destacam Duarte, Nascimento e Iñiguez-Rueda (2018), a democracia brasileira, para sustentar-se, necessita de discursos que produzam novas estéticas de existências, marcando identidades que o Estado deveria garantir proteção, pois se encontram em maior vulnerabilidade. Tais identidades pertencem àqueles sujeitos interseccionalmente atravessados por questões raciais, classistas, de gênero e de sexualidade; àqueles que se encontram em maior condição precária e estão expostos à violência, ao autoritarismo, à intolerância e ao neofascismo à brasileira (Butler, 2019b; Sousa et al., 2020).

O transfeminismo, nesse sentido, é um importante movimento para pensar questões da transgeneridade e do colonialismo (Nascimento, 2021). Segundo Sayak Valencia (2010), trata-se de uma (contra)corrente feminista epistemológica de resistência ao sistema moderno colonial atravessada por práticas e discursos de distintas vozes que contrapõem noções binaristas e universalistas de gênero e sexualidade. Essa ferramenta política aponta uma importante chave teórica: a masculinidade e feminilidade como ficção utilizada para “dar continuidade aos projetos de hegemonia social e econômica, imbricado ao regime necropolítico e biopolítico” (Valencia, 2018, p. 36, tradução nossa). Para Helena Vieira e Bia Bagagli (2018), o transfeminismo atua e resiste no campo da representatividade/visibilidade, ao questionar os estigmas sociais que se associam às pessoas trans, bem como a inserção de pessoas trans em todos os espaços e ao denunciar as violências transfóbicas (a qual fazemos a leitura a partir da necropolítica transfóbica). O movimento ainda coloca em voga a pauta do transfeminicídio invisibilizado no sistema de segurança pública (Nascimento, 2021).

Já na Classe 2, os vocábulos são Criança/Deixar/Paz/Decidir/ Sexualidade/Adulto/Criança_Trans, sendo que Criança, Decidir e Sexualidade totalizam 125 repetições. Esse dado é importante porque sinaliza diferentes percepções atribuídas em torno do direito à livre orientação de gênero e à livre sexualidade das crianças e adolescentes. Tais discursos também são atribuídos para abordar as diferenças de gênero como antagônicas à vida na infância, de modo a perpetuar a invisibilidade de crianças trans. Podemos exemplificar essas condições por meio dos segmentos de textos a seguir: “É muito importante as famílias observarem comportamentos distintos dos filhos e buscarem auxílio de profissionais adequados entender o que a mente manifesta sobre o corpo é dar oportunidade de as pessoas serem felizes” (**** *ind_02, Classe 1, score: 46.39); “Que tara doida é essa pelas crianças, hein? Caralho, deixem as crianças em paz. Criança tem que brincar e se divertir, quando ela ficar adulta, aí ela decidirá ser o que ela quiser, até lá deixem as crianças em paz” (**** *ind_02, Classe 2, score: 150.34); e “Que absurdo! Parem de doutrinar a criança e, deixar ela decidir quando crescer. A criança cresce, quanta falta de vergonha. É o fim dos tempos. Você nasceu homem e vai ser homem pra sempre, é a biologia” (**** *ind_02, Classe 2, score: 132.01).

Outros posicionamentos denotam reflexões sobre a necessidade de garantir visibilidade para a população trans, sobretudo nas matérias que abordam a temática do Orgulho Trans no mês de janeiro. Muitos discursos ratificam o espaço virtual como local de debate sobre o modo de ser, sobre os preconceitos e sobre as questões familiares. Além disso, são recorrentes comentários que trazem à tona o cenário brasileiro de assassinatos de corpos trans. Nesse bojo, cabe ressaltar que é no seio familiar que as infâncias trans iniciam suas vivências de violação e violência, o qual “irá se estender e produzir efeitos em diversos âmbitos sociais” (Vieira & Bagagli, 2018, p. 349). As oscilações entre comentários que pautam os direitos humanos e civis das pessoas trans estão presentes nas oito matérias, porém, tratando-se do Eixo 2, que aborda a visibilidade e militância trans, encontramos alguns comentários que retratam as dissidências de gênero como patologias.

Como já salientado, o Conselho Federal de Psicologia (CFP) tem sido um aliado na luta pela despatologização das identidades trans, engajando-se na campanha “Despatologização das identidades trans e travestis” no sítio web “despatologizacao.cfp.org.br” e implantando a Resolução 01/2018, a qual regulamenta que a travestilidade e transexualidade não sejam consideradas patologias na atuação profissional (Jesus & Carvalho, 2020). Além disso, o CFP tem discutido sobre as tentativas de aniquilamento das subjetividades de pessoas trans e como a violência transfóbica tem contribuído para o adoecimento psíquico dessa população.

Há também comentários que reduzem as múltiplas possibilidades de expressão da diferença de gênero em crianças, cuja ratificação é da naturalização do pertencimento da sexualidade ao órgão biológico e das tradicionais estereotipias da cisheteronormatividade. O espaço familiar é visto como intocável, em muito devido a sua associação ao caráter privado e “sacramentado” (Vieira & Bagagli, 2018). São ainda recorrentes os discursos nos quais defende-se que a infância não é o momento para o debate de gênero e da possibilidade de expressar a transexualidade. Como exemplos: “É uma criança, mano. Vocês acham mesmo que elas querem saber de sexualidade? Deixa as crianças em paz” (**** *ind_02, Classe 2, score: 129.37); “Criança não tem capacidade para decidir algo que mudará sua vida, deixem nossas crianças em paz. só tem pessoas abjetas nessa redação” (**** *ind_02, Classe 2, score: 129.14); “Que jornal mais vagabundo, deixa nossas crianças em paz, uma criança não decide nada” (**** *ind_02, Classe 2, score: 123.47); e “Nojo disso, criança deve ser criança, e não discutindo esse assunto da sexualidade dela em um momento tão inocente de sua vida. Podem me chamar de preconceituoso” (**** *ind_02, Classe 2, score: 85.03).

Esse indicativo de intolerância é uma das condições mínimas pelas quais são negados e impossibilitados direitos humanos à população trans. O discurso de ódio ainda é fortalecido pela masculinidade hegemônica que, em sua dimensão regionalizada, sobretudo ao falarmos no contexto nordestino e na identidade do “cabra macho”, incide com maior violência no corpo masculinizado que, ao reconhecer-se como travesti ou mulher transexual, recusa esse status quo de homem em favor de sua feminilidade. Retomamos a noção de necropolítica de gênero a qual, atravessada pelo machismo, sexismo e transfobia, atinge de forma mais aviltante pessoas trans. Essa tecnologia mortífera ocorre em diferentes dimensões, pela linguagem a partir do discurso de ódio genderizado, pela perpetuação da colonialidade de gênero que dicotomiza e hierarquiza sujeitos e pela diferenciação biológica que normaliza a ideia de homem e mulher cis como corretos (no sentido de moralidade) e a heterossexualidade como normal (no sentido normativo e universalista). Assim, são produzidas maneiras pelas quais essa necropolítica transfóbica se manifesta no cotidiano de pessoas LGBTQIA+, inclusive nos marcos de reconhecimento e no mérito de enlutamento.

Nas matérias do Eixo 3, que aborda a temática de políticas públicas e direitos humanos para a população trans, a primeira classe associa os vocábulos Falta//Educação/Respeito/Brasil. A relação de frequência é homogênea, ou seja, as palavras repetem-se semelhantemente entre os comentários. Na segunda classe, os vocábulos destacados são Precisar/Direito/Efeito, com frequência de 18 repetições. São narrativas que acionam a necessidade de disputar o lugar também no contexto político, como no caso da vereadora belo-horizontina Duda Salabert, que, paralelamente ao conquistar esse lugar hegemonicamente negado, recebe ameaças, ou como no caso da vereadora carioca Marielle Franco, que foi assassinada.

Na Classe 3, as palavras são Falar/Gente, com oito repetições. Finalmente, na Classe 4, são evidenciadas as palavras Político/Público/Segurança/Minoria, com 19 repetições em comentários distintos.  Essa classe nos apresenta uma relação com os demais eixos discutidos, enfatizando a necessidade de respeito, tolerância e empatia, bem como de reconhecimento da liberdade sexual e de gênero. A seguir, alguns trechos exemplificam: “Que incrível, respeito para todes mais uma vitória, mas falta muito ainda que essa sirva de exemplo para outras causas” (**** *ind_03, Classe 1, score: 18.95); e “Parabéns pela iniciativa. Aos ofendidos sem educação, empatia, respeito ou críticos pessimistas, chorem mais!” (**** *ind_03, Classe 1, score: 15.87).

São ainda percebidas relações com outros discursos que fazem interpretações sobre os comentários atribuídos às matérias. Encontramos em maior frequência comentários que não concordavam com conteúdo de preconceito, violência verbal e indiferença às pautas de visibilidade e militância trans. Frente a isso, os internautas discutem a fragilidade da educação como causa para a exposição de discursos estigmatizantes e preconceituosos; entendemos que essa é uma questão delicada.

Há preconceito embutido na ideia de que o preconceituoso é o "sem educação", o "não civilizado", o "bárbaro". Isso porque o preconceito existe também naqueles que possuem alto grau em sua formação acadêmica. Fato este que revela os efeitos produzido no processo educacional e a urgência de se repensar os objetivos da educação que, por vezes, produz subjetividades adequadas à dominação e ao ódio. Adorno (2000) sugere que o objetivo da educação deveria ser produzir pessoas incapazes de fazerem mal a outros seres. Estamos muito distantes disso. Os segmentos de texto a seguir exemplificam o debate: “Pelos comentários vemos que o brasil está em falta com a educação respeito e empatia mesmo, que triste por um país que poderia ser tão melhor, mas já perdi minhas esperanças que um dia as pessoas vão mudar aqui” (**** *ind_03, Classe 1, score: 51.82); e “Pelos comentários, a gente vê que no brasil falta mesmo é educação e respeito” (**** *ind_03, Classe 1, score: 51.82).

As discussões convocam, ainda que timidamente, essas relações entre preconceito, educação e Estado, este último como elemento simbólico de uma burguesia que busca a manutenção das desigualdades sociais. Alguns segmentos de texto que ratificam a necessidade de políticas públicas, atribuindo o seu fracasso e ineficiência à gestão do governo atual, no qual é perceptível um alavanque neofacista e militarista que legitima o discurso de ódio, como em: “Muito necessário mesmo políticas públicas” (**** *ind_03, Classe 1, score: 10.88) e “Nacionalmente os incompetentes querem sempre culpar alguém por sua falta de política social que mal sai do papel. Nos poupe, tudo é precário nesta gestão que fechou centros comunitários, o centro de empregos é inoperante e com poucas oportunidades e variedade de cursos” (**** *ind_03, Classe 1, score: 11.35). Entretanto, esse governo foi gerado no bojo da nossa sociedade, resultado de problemas já existentes nos governos anteriores desde o início de nosso processo de colonização. A crítica precisa ser radical e orientada à estrutura social sedimentada nas subjetividades e em todos esses processos - ou mudamos a forma da produção e reprodução da vida, ou a barbárie estará sempre presente.

Ainda na análise de comentários sobre as percepções de internautas sobre as políticas públicas, deparamo-nos com discursos que invalidam estas políticas e segregam o campo da equidade para a população trans. Existe uma aparente nostalgia por uma tentativa de estabelecimento de um Estado de Bem-estar social no Brasil (ainda no âmbito do capitalismo e da manutenção de desigualdades e hierarquias sociais). As políticas públicas, segundo esses discursos, não devem ter centralidade de direito a este grupo; assim, a própria noção de direitos humanos se perde na condição de invisibilidade e intolerância com as pessoas trans. Os segmentos de texto a seguir representam essas reflexões e nos possibilitam pensar o problema da rigidez de posicionamentos conservadores sobre o campo das lutas e conquistas de uma parcela da população LGBTQIA+: “O racismo começa quando criam esse tipo de coisa, gays já tem os mesmos direitos que os héteros, não precisa de super poderes” (**** *ind_03, Classe 2, score: 25.89); “Primeiramente esse tipo de tratamento tem que ser para as pessoas que realmente precisa e não para um grupo de pessoas” (**** *ind_03, Classe 2, score: 19.12); “Parabéns pela conquista, vocês merecem todo o nosso respeito, precisamos respeitar as diferenças em 2021” (**** *ind_03, Classe 2, score: 19.12); e “E, gays agora são superiores aos demais? porque saúde pública é um direito de todos, não vamos dar privilégio a grupo e esquecer a população em geral” (**** *ind_03, Classe 2, score: 6.77).

Os internautas que se identificam como pessoas trans também expressam seus pontos de vista, como vemos no seguinte trecho: “Obrigado, precisamos demais!” (**** *ind_03, Classe 2, score: 19.12). Vieira e Bagagli (2018), destacam a importância do ciberespaço para pautas trans, elas relatam o Blog transfeminismo.com, em que se uniram teóricas trans para pensar o transfeminismo. Sendo assim ambíguo o espaço digital, em que ora bons encontros podem surgir, ora é mais um espaço de violência e mesmo exclusão ao pensarmos quem tem acesso à internet e bons equipamentos para seu uso. Estes discursos também são confrontados por aqueles que defendem a equidade e o espaço de respeito às diferenças, como podemos ver a seguir: “Daqui a pouco os homofóbicos aparecem falando!” (**** *ind_03, Classe 3, score: 17.27); e “Daqui a pouco chega os ignorantes para falarem besteiras!” (**** *ind_03, Classe 3, score: 17.27).

Por último, como campo temático de enunciação dos discursos atribuídos em comentários, ainda sob o eixo de políticas públicas e direitos humanos, encontramos questionamentos acerca do lugar da segurança pública como política pública do Estado. Percebe-se nos segmentos de textos abaixo uma distorção da função da política com a demanda de justiça social; o enfrentamento é necessário, mas o reconhecimento é atravessado pela chancela do não direito à vida. Para que essa hierarquização de destituição da vida ocorra, é necessário o rompimento dos ditames biológicos que formulam o funcionamento da sociedade e das relações do mundo baseado na diferença corporal. As próprias políticas públicas ainda se baseiam em binarismos para suas constituições, o Estado segue sendo violador de direitos de pessoas trans (Vieira & Bagagli, 2018). Assim, entendemos ser necessário compor os movimentos que historicamente lutam por visibilidade e direito de existência. A Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA) é um exemplo importante de movimento nacional na luta por direitos de pessoas travestis e transexuais no Brasil.

A seguir reproduzimos trechos que exemplificam a temática: “Cadê as políticas públicas de segurança do nosso estado?” (**** *ind_03, Classe 4, score: 39.88); “Políticas de discriminação são muitas, mas cadê a de segurança que atende a todos e não somente uma minoria?” (**** *ind_03, Classe 4, score: 39.88); “E a segurança pública resolvem quando?” (**** *ind_03, Classe 4, score: 25.28); e “Mais uma balela para tirar dinheiro público do cidadão!” (**** *ind_03, Classe 4, score: 13.93).

Tais posicionamentos enunciativos denotam condições de inequidade e escancaram uma política que está presente na realidade da sociedade brasileira, isto é, uma política de aniquilamento, de desassistência e que possibilita também que comentários como: “Brasil faz política pública para os seres humanos, porra! Lgbts não podem receber políticas porque se deitam com sexo oposto” [na expressão “deitam como sexo posto” entendemos como um ato falho, já que dentro do contexto frasal, este queria dizer “deitam com o mesmo sexo”]. (**** *ind_03, Classe 4, score: 28.53). Esta é uma realidade que maquina a matabilidade de populações LGBTQIA+; neste cenário, a segurança pública e a vida cisheteronormativa continuam produzindo sofrimento, vulnerabilidades e condições de precariedade de vidas trans.

A condição ultraprecarizada a que pessoas trans estão sujeitas é o preço pago para manutenção do necroempoderamento e do hiperconsumo que se retroalimenta. Para Valencia (2010), nosso sistema político e econômico vigente não difere do terror gore ao tratar corpos (vidas descartáveis) como mercadorias rentáveis, de forma que o crime se paga a partir da necessidade de matar e morrer vidas abjetas.